Imparare a pensare con le macchine: Intervista a Mario Pireddu (Connessioni Digitali 2025)
L’intelligenza artificiale può essere a tutti gli effetti definita la tecnologia del momento. I suoi molteplici impieghi e le sue molteplici potenzialità stanno influenzando nettamente ogni aspetto della nostra vita di tutti i giorni. Scienza, arte, ricerca e anche educazione, nulla rimane intoccato dall’influenza dei sempre più sviluppati agenti. A parlarcene Mario Pireddu, professore associato di Tecnologie per la Formazione presso l’Università della Tuscia e collaboratore della SNA (scuola nazionale dell’amministrazione) per ricerca e formazione su innovazione nella formazione e IA per la Pubblica Amministrazione. Intervenuto come keynote speaker presso il Convegno dottorale delle Digital Humanities dell’Università di Genova, Connessioni Digitali, abbiamo colto l’occasione per scambiare quattro chiacchiere riguardo il rapporto tra umano, umanista e intelligenza artificiale.

Imparare a pensare con le macchine…quindi le A.I ci permetteranno di pensare meglio o di pensare meno?
La domanda tocca un nodo epistemologico e culturale cruciale, che va ben oltre la semplice relazione strumentale con la tecnologia. Parlare di “imparare a pensare con le macchine” implica innanzitutto riconoscere che l’intelligenza artificiale – che definiamo così per convenzione, dato che in realtà parliamo di deep learning e reti generative – non è solo un insieme di strumenti, ma un ambiente cognitivo e simbolico che ridefinisce le condizioni stesse della conoscenza. Le A.I., in quanto sistemi complessi di trattamento e generazione di informazioni, partecipano alla costruzione dei nostri modi di conoscere, percepire, interpretare.
Da un lato, le A.I. possono aiutare a estendere le nostre capacità cognitive, offrendo nuovi modelli di rappresentazione del mondo, stimolando la riflessione attraverso simulazioni, analisi e connessioni che sarebbero altrimenti inaccessibili. In questo senso, ci mettono nella condizione di pensare meglio, ma solo se sappiamo mantenere un atteggiamento critico, progettuale, consapevole del loro funzionamento e dei loro limiti.
Dall’altro lato, è innegabile che per molti le A.I. possano essere vissute come delega automatica alla macchina. Se ci affidiamo ciecamente agli output generati, senza esercitare capacità di giudizio, senza porci domande sulla provenienza e sugli effetti delle informazioni, allora alcune persone potrebbero pensare in maniera più fragile e non sfruttare al meglio le potenzialità della partnership con la macchina. È lo statuto della nostra responsabilità epistemica, educativa e culturale a orientare il senso di questa coabitazione cognitiva. Pensare con le macchine può essere un’occasione per ripensare criticamente cosa significhi pensare, oggi.
Intelligenza artificiale come “strumento con cui pensare” o “strumento a cui delegare”. Di queste due tendenze quale rispecchia meglio la via che si sta per la maggiore intraprendendo nei settori di educazione e creazione di conoscenza?
In parte abbiamo risposto sopra. Possiamo aggiungere che nonostante tutto sarebbe riduttivo leggere questo scenario in chiave puramente allarmistica. Accanto alla deriva della delega si sviluppano esperienze pedagogiche e metodologiche che interpretano l’A.I. come uno strumento con cui pensare: o meglio, le A.I. come ambienti di apprendimento in cui la macchina è intesa come interlocutore cognitivo, catalizzatore di riflessione, occasione per ripensare i processi interpretativi e argomentativi. Queste pratiche, ancora non maggioritarie, incarnano una prospettiva più emancipativa, in cui l’intelligenza artificiale non sostituisce il pensiero ma lo sollecita, lo mette in discussione, lo potenzia.
In definitiva, la situazione attuale riflette ancora una tensione irrisolta tra appropriazione critica e passiva delega, che è probabile duri per parecchio tempo. La sfida è educativa e culturale: si tratta di ripensare il ruolo della tecnologia non solo in termini funzionali, ma come elemento che partecipa attivamente alla costruzione dei modi di conoscere e di apprendere.
L’A.I ha potenzialità pressoché inesauribili e anche a livello educativo abbiamo probabilmente grattato solo la punta dell’iceberg. Come immagina il rapporto ideale Intelligenza artificiale – studente nel prossimo futuro?
Immaginare un rapporto “ideale” tra intelligenza artificiale e studente nel futuro implica superare la visione strumentale e funzionalista che ha dominato finora buona parte del discorso educativo sulle tecnologie. Non si tratta semplicemente di integrare sistemi intelligenti nei processi di insegnamento/apprendimento, ma di ripensare radicalmente le modalità attraverso cui si costruisce conoscenza, si sviluppa il pensiero e si coltiva la soggettività di chi apprende, anche in relazione agli altri e all’alterità non umana.
In questa prospettiva, l’intelligenza artificiale dovrebbe configurarsi come un interlocutore cognitivo, non come un tutor automatizzato che prescrive percorsi standardizzati. Il suo ruolo dovrebbe essere quello di aiutare a stimolare l’autonomia dello studente, favorendo processi di esplorazione, riflessione metacognitiva e negoziazione del significato.
Un’A.I. “ideale”, in questo caso, non anticipa necessariamente le risposte ma pone anche domande; non semplifica eccessivamente la complessità ma la rende navigabile; non corregge o sostituisce l’errore ma lo valorizza come spazio generativo di apprendimento.
Questo rapporto, però, può realizzarsi solo se lo studente è messo nelle condizioni di comprendere le logiche di funzionamento dei sistemi con cui interagisce. È quindi imprescindibile sviluppare una competenza algoritmica critica, che includa la capacità di interrogare l’A.I., di riconoscerne i bias, di interpretare le sue risposte non come verità di un oracolo ma come ipotesi da problematizzare.
Inoltre, il rapporto ideale tra studente e A.I. non può prescindere da un contesto educativo che valorizzi la dimensione relazionale e dialogica dell’apprendimento. L’intelligenza artificiale deve accompagnarsi alla negoziazione di senso tra pari, alla costruzione sociale (o tecno-sociale) della conoscenza. Deve integrarsi in un ecosistema didattico in cui tecnologie, soggetti e contesti interagiscono tra loro in modo produttivo.
In sintesi, l’immagine di futuro auspicabile non è quella dello studente guidato da un’intelligenza artificiale, ma dello studente che, grazie a un uso competente delle A.I., diventa più consapevole, più critico, più capace di apprendere e di reimmaginare il mondo.

La resistenza al progresso tecnologico, specialmente in Italia, è sempre molto forte soprattutto nell’opinione pubblica. Non è però storia nuova considerato quanto Platone temesse che l’invenzione del rotolo potesse dar vita ad un’umanità di smemorati. Non siamo già fuori tempo massimo per cominciare a parlare di educazione al digitale nelle scuole?
La domanda pone in evidenza una tensione strutturale che attraversa da sempre la storia della cultura: quella tra innovazione tecnologica e capacità critica di rielaborarla in termini educativi e civili. Il riferimento al Fedro di Platone può essere utile non per un rifiuto della tecnologia in sé ma per una riflessione consapevole delle sue implicazioni cognitive e antropologiche.
Oggi ci troviamo in una situazione analoga ma ben più complessa: l’ecosistema digitale non è una semplice “tecnologia” tra le altre, ma un ambiente culturale totalizzante, che ridefinisce le coordinate dell’esperienza, della conoscenza, della relazione. Parlare di educazione al digitale non significa quindi aggiornare i curricula o introdurre competenze tecniche, ma elaborare un progetto pedagogico e culturale capace di interrogare le forme contemporanee della soggettività, dell’informazione, della cittadinanza. Ha sempre meno senso, infatti, parlare di cittadinanza “digitale”: oggi la cittadinanza va intesa come dimensione già fortemente “digitalizzata”, in cui il digitale è ormai da tempo parte integrante della vita delle persone e delle istituzioni.
Che si sia “fuori tempo massimo” dipende dal punto di vista: da un lato, è evidente che il ritardo sistemico – soprattutto nel contesto italiano – ha prodotto una fragilità educativa che oggi si traduce in forme di analfabetismo funzionale e digitale, nella scarsa capacità di discernimento informativo, nella vulnerabilità alle manipolazioni algoritmiche. Dall’altro lato, ogni momento storico porta con sé la possibilità di una riflessione critica e trasformativa. Non è mai troppo tardi per avviare un processo educativo, purché non si ricada nell’errore di concepire l’educazione al digitale come addestramento all’uso o come adattamento passivo ai linguaggi della rete. Occorre lavorare a un’educazione che sviluppi capacità di interpretazione e consapevolezza, che non separi il digitale dalla cultura, ma lo assuma come spazio privilegiato per interrogare il nostro tempo e formare cittadini capaci di abitare la complessità.
In questo senso, il “ritardo” può diventare occasione: per non ripetere gli errori dovuti al prevalere di approcci tecnodeterministi o riduzionisti, e per costruire finalmente un modello di alfabetizzazione digitale che sia anche, e soprattutto, alfabetizzazione al senso.
Il ruolo dell’umanista nel ventunesimo secolo. Quanto l’A.I influenzerà la sua figura e quanto il contrario?
Per rispondere a questa domanda occorre sgombrare il campo da una lettura riduzionista, fintamente nostalgica o identitaria dell’“umanesimo”, ancora troppo diffusa anche tra intellettuali e docenti, che lo interpreta come difesa residuale dei valori “alti” e “umani” contro la presunta minaccia tecnologica o la “disumanizzazione”. Questo tipo di posizione continua ad alimentare una visione tecnodeterminista che distorce il dibattito pubblico e i processi concreti di trasformazione.
L’umanesimo che può avere senso oggi è un umanesimo critico e situato, capace di confrontarsi con le tecnologie non come nemico da contenere ma come campo epistemico e culturale da interpretare, decostruire e reindirizzare. L’umanista del XXI secolo deve allora essere in grado di abitare la complessità degli ambienti digitali, comprendere i principi computazionali, analizzare criticamente i linguaggi algoritmici e i modelli di intelligenza artificiale, senza rinunciare alla propria vocazione riflessiva, ermeneutica e critica – e, anzi, aumentandola tecnologicamente anche grazie alla partnership con le A.I.
Se l’A.I. sta contribuendo a ridefinire i confini dell’umano in termini di performance cognitive, l’umanista ha il compito di rimettere in questione tali definizioni, riportando al centro le dimensioni del senso, del valore, dell’intersoggettività. La sua funzione, quindi, non è quella di opporsi al digitale, ma di interrogare i regimi di verità che esso produce, di problematizzare i suoi presupposti, di proporre narrazioni alternative.

In un’era dove l’accento è sempre più sulla tecnica e le STEM, il mindset “umanistico” sembra più posto ai bordi non solo dall’opinione pubblica ma anche dagli stessi decisori politici. Eppure in molti casi (vedasi il Web) furono proprio gli umanisti a dare contributi importanti. In che modo l’umanista può rimanere rilevante nell’era dell’Intelligenza Artificiale?
La marginalizzazione del pensiero umanistico non caricaturale nei discorsi pubblici contemporanei è il risultato di un processo culturale che ha progressivamente sovrapposto l’idea di innovazione a quella di efficienza tecnico-scientifica, relegando la dimensione interpretativa, simbolica ed etica della conoscenza a un ruolo ancillare o, peggio, decorativo. Questo processo è alimentato da una retorica del progresso centrata quasi unicamente sulla performatività dei dati e sulla misurabilità dei risultati, in cui le STEM (science, technology, engineering, mathematics) sono presentate come le uniche discipline realmente “utili” alla società. A questa retorica viene spesso contrapposta quella visione dell’umanesimo distorta e macchiettistica di cui abbiamo detto più sopra.
Tuttavia, se si osserva in profondità l’evoluzione delle tecnologie digitali emerge un paradosso rivelatore: molte delle innovazioni che hanno ridefinito il nostro modo di comunicare, apprendere e abitare lo spazio pubblico sono state rese possibili proprio da visioni interdisciplinari in cui anche il pensiero umanistico ha avuto un ruolo non secondario.
Non si tratta solo di contributi “storici” (come quelli dei semiologi, dei filosofi del linguaggio, dei teorici dei media), ma di una più ampia disponibilità epistemica a interrogare la tecnica come fenomeno culturale, simbolico, politico.
In questo senso, la rilevanza dell’umanista in tempi di intelligenza artificiale non può essere pensata nei termini tradizionali della difesa disciplinare, ma come assunzione attiva di un ruolo critico e progettuale all’interno dei nuovi regimi di conoscenza. L’umanista del XXI secolo deve essere capace di comprendere e dialogare con le scienze computazionali, senza rinunciare alla propria funzione di analisi delle forme, dei linguaggi, delle genealogie concettuali e anzi aumentandola con e insieme alle tecnologie e all’agentività delle macchine. La sua rilevanza non sta nel preservare un patrimonio, ma nel contribuire alla sua rifigurazione nel presente.
Questo implica una ridefinizione dello stesso “mindset umanistico”, che deve farsi poroso, transdisciplinare, capace di abitare le zone liminali tra sapere e potere, tra cultura e tecnologia. In particolare, nell’ambito dell’A.I., l’umanista è chiamato a svolgere un ruolo cruciale nell’analisi dei modelli di senso incorporati negli algoritmi, nella decostruzione delle narrazioni tecnocentriche, nella promozione di forme di cittadinanza digitale informata e consapevole. Ed è chiamato a svolgere quel ruolo in partnership con la tecnica, non in opposizione ad essa.
In conclusione, l’umanista può rimanere rilevante – anzi, diventare ancora più necessario – se riesce a configurarsi non come custode del passato, ma come agente di senso in un presente caratterizzato dalla complessità, dalla parziale opacità algoritmica e dalla crescente difficoltà nel distinguere tra informazione e conoscenza, tra dati e significati.
OpenEdition vi suggerisce di citare questo post nel modo seguente:
natali (10 Luglio 2025). Imparare a pensare con le macchine: Intervista a Mario Pireddu (Connessioni Digitali 2025). Digital Humanities PhD. Recuperato il 15 Dicembre 2025 da https://doi.org/10.58079/14b7g
